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Questions posées à Jean-François Balaudé, Président de l'Université Paris-X et spécialiste de philosophie antique :
- Que nous apprend la philosophie antique sur l'objet même de la philosophie ?
- Quelle place tient le discours dans le projet philosophique ? Comment s'articule-t-il aux modes de vie ?
- La philosophie comme mode de vie se réduit-elle à un art de vivre individuel, excluant par exemple la sphère politique ?
- L'idée d'une vie philosophique peut-elle encore faire sens aujourd'hui ?

Voir des images est aujourd’hui la chose la plus banale qui soit. Nous sommes cernés par les dessins, photos, vidéos, logos, etc. Elles sont omniprésentes sur les écrans d’ordinateur ou les smartphones… Un monde d’images double le monde réel. Et nous vivons dans ces deux mondes parallèles.

Cette production proliférante est un phénomène nouveau.

Tout au long de l’histoire, les gens ont surtout vécu en n’ayant sous leurs yeux qu’un répertoire très restreint : les images de cultes, dans les églises, les temples et autels, quelques images profanes, scènes de chasse, scènes de guerre ou animaux mythiques brodés sur des tissus ou peints sur des objets. Entre les peintures de la grotte Chauvet et les milliards d’images diffusées quotidiennement sur YouTube, l’histoire des images peut être scandée en cinq grandes périodes :

1. Images de la préhistoire

2. Protohistoire : Néolithique et âge des métaux

3. Antiquité et grandes civilisations

4. Le Moyen Âge

5. L'époque moderne

(R.E.)

Les philosophes grecs avaient pris soin de distinguer cinq sentiments différents pour décrire les différentes formes de l’amour : maternel, romantique, fraternel, amical… Éros, divinité de l’amour, possédait un versant physique et trivial (Aphrodite) et un versant céleste (l'amour « platonique »). Aux côtés d’Éros, il y avait aussi la philia (l’amitié), la storge (l'affection), l’agapè (l’amour de son prochain), la philantrôpia (l’amour de l’humanité en général).

À propos de la passion amoureuse, deux conceptions radicalement opposées coexistaient. RE

La philosophie antique n’a jamais été aussi vivante. Le développement personnel s’en empare, la pop culture s’en inspire ; en pleine pandémie, les anglophones ont même dévoré les ouvrages des stoïciens. Comme le montre notre dossier, ces textes vieillissent bien car les questions qu’ils soulèvent sont éternelles. Au 21e siècle, on peut encore affronter la mort en stoïcien ou en épicurien, comme ce champion d’un sport de combat que nous avons rencontré. On peut chercher le bonheur comme Platon et Aristote, vivre toute une semaine en pythagoricien puis en cynique. On peut réévaluer nos amitiés à l’aune de la pandémie, ou encore apprendre à consoler un enfant comme Boèce. Bref, l’idée de mettre en accord nos idées et nos actes, comme ont tenté de le faire les sages pendant leur vie, reste une exigence d’actualité. Cela se fait parfois au prix de réinterprétations, voire de torsions – le précepte « Connais-toi toi-même » n’avait rien de psychologique à l’origine ! Mais c’est aussi en cela que cette philosophie est vivante : elle ne cesse de cheminer et d’évoluer. RE