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Au sens juridique du terme, le consentement finalise une négociation entre deux parties. Lorsque la relation de soin s’inscrit dans la durée, il devient une dynamique relationnelle qui génère un compromis fragile, constamment remis en question par le caractère évolutif et imprévisible de la maladie. Suivant une conception holiste de l’autonomie, le processus décisionnel doit prendre en compte à la fois la rationalité de la délibération et les préférences singulières de l’individu. Lorsque le patient n’est plus apte à consentir, autonomie et bienfaisance entrent en relation dialogique. (RE)

Un Guide méthodologique, réactualisé en janvier 2018, trace les réponses conjointement organisées par l’administration pénitentiaire et le ministère en charge de la santé pour répondre aux besoins sanitaires des personnes incarcérées. Ces besoins en soins sont importants et divers, à l’instar de ceux du reste de la population. Les moyens disponibles pour l’accompagnement / le soin psychiatrique sont souvent inférieurs aux besoins recensés dans les unités sanitaires. De même, une prise en charge sur le versant gériatrique devient souvent nécessaire (R.E.)

Plan :
- Rappel des textes fondateurs
- État des lieux de l’offre de soins
- Constats actuels

Cet article propose une relecture des perspectives sur la narration qui sont déclinées de façon récurrente au cours de ces treize années de publication, à la lumière d’une situation clinique en médecine générale. Cette discussion à deux voix, inscrite dans la conversation amie de la médecine et de la philosophie, et dans la prise au sérieux de l’efficience de la pratique, rappelle la place essentielle du récit et de l’écoute dans la clinique au quotidien. RE

La question du don traverse toute la médecine ; le raisonnement médical tel qu’enseigné occulte les apories liées au don ; le don n’est appréhendé qu’avec les termes de l’échange marchand. Seul l’héritage maussien est pris en compte, mais il ne nous semble pas opérant dès que l’on s’intéresse au don d’organes ou de gamètes. De nombreux philosophes ont montré les limites de ces approches. Avec le don, même en médecine, il s’agit pourtant d’admettre : l’impossible ; l’incompréhensible ; l’oubli ; la violence du symbolique ; une temporalité autre. RE

La question de la « bonne mort » et des moyens pour y parvenir (soins palliatifs, sédation profonde, euthanasie, suicide assisté) nourrit les nombreuses conférences citoyennes organisées en 2018 par les États généraux de la Bioéthique. En filigrane de ces questions, apparaît le paradoxe fondateur de la médecine : demander à un médecin ou à un soignant, dont la mission est de lutter contre la nature pour guérir et prolonger la vie de son malade, d’abréger ou d’aider à abréger la vie au nom d’une « bonne mort ». Dans notre société démocratique sécularisée, le concept de mort bonne véhicule avec lui des images et un imaginaire qui appellent à la méfiance et à la prudence face aux institutions et autorités qui prétendent rendre l’humanité meilleure. Réduire cette discussion à une rhétorique sophistique reviendrait à tuer les débats et in fine à affaiblir la démocratie. RE

Soin et médecine sont-ils synonymes ? Non, répondent les Anglo-Saxons, qui ont créé à cet effet la notion de care. Fertile, elle oblige à repenser les relations entre soignants et soignés. (R.E.)

On parle aujourd’hui beaucoup du care. Cette notion venue du monde anglophone a la spécificité de réfléchir sur le soin et la santé sans les médicaliser. Si l’on reprend les mots de la langue anglaise, care n’est pas cure. To cure veut dire guérir. Le domaine du soin curatif implique une urgence vitale portant l’heureuse possibilité de la guérison contre toute crainte de ne pas pouvoir soigner une maladie. Le soin au sens de cure promet le retour à la santé perdue, suite à l’ébranlement que constitue l’entrée dans la maladie. Le malade, le personnel médical et les proches envisagent tous le retour à la normalité qui réside dans la possibilité d’être soigné puis guéri. Cure et santé sont donc intrinsèquement liés, la santé constituant l’horizon espéré de ce soin, le normal et le pathologique étant différenciés par le surgissement de la maladie ... [extrait]

Les grands classiques :
. Hippocrate, le fondateur
. Nietzsche et Foucault, la veine critique
. Canguilhem et Dagognet : penser le soin

Les contemporains :
. Maladie et identité : Guillaume Le Blanc ; les philosophes Claire Marin et Jean-Luc Nancy
. L'éthique médicale : Lazare Benaroyo, Cynthia Fleury (philosophe), Jean-Philippe Pierron, Marie Gaille, Jean-Christophe Mino
. Le care ou l'éthique de la sollicitude : Caroll Gilligan (philosophie américaine), Joan Tronto, Fradéric Worms ; les philosophes Fabienne Brugère, Sandra Laugier et Marie Garrau

La médecine a d’abord pour but de sauver nos vies, comme le rappelle le serment d’Hippocrate qui interdit de délivrer des poisons. Mais désormais, elle tente, aussi, de nous aider à mieux mourir. (R.E.)

Depuis une trentaine d’années, les conditions du rapport à la mort se sont transformées dans le champ de la médecine. Avec les soins palliatifs s’est mise en place une nouvelle manière d’appréhender la réalité sociale et professionnelle du mourir. Domaine jusqu’alors peu investi par le corps médical, la fin de vie est progressivement devenue un champ d’intervention spécifique et légitime visant à combler les « insuffisances » du monde médical pour cette catégorie de patients habituellement reléguée à la marge du système hospitalier.
Les soins palliatifs entendent en effet reconsidérer les conditions de la prise en charge des patients en fin de vie dans le système de soins. On assiste, avec cette discipline récemment constituée, à une nouvelle forme de médicalisation du mourir qui traduit un réel changement de perspective dans les rapports entre médecine et fin de vie. S’affirme ainsi une nouvelle conception de la mort et du « bien mourir » dans laquelle les professionnels jouent désormais un rôle central. {extrait]